La foi comme phare de résistance noire et de libération LGBTQ +

Je me souviens profondément du lien sacré entre l'histoire noire et la foi ce mois de l'histoire des Noirs. Comment les deux ont fait partie intégrante de notre avancement vers l'égalité. Pendant des siècles, la foi a été plus qu'une pratique spirituelle pour la communauté noire – c'est notre sanctuaire, la source de force, notre puits d'espoir, notre lieu de communauté et l'un des outils les plus puissants de notre combat pour la libération. L'église était toujours plus qu'une maison de culte. C'était dans ses bancs, ses cercles de prière et parmi ces chœurs que certains de nos plus grands mouvements ont été imaginés en réalité.

Des hymnes de nos ancêtres aux passages de foi entrelacés dans les paroles de Martin Luther King Jr., la foi a toujours porté un message radical. Son message d'appartenance, enraciné dans l'espoir, a été tissé dans le tissu de l'histoire noire et continue de nous couvrir dans l'espoir aujourd'hui. Mais pour certains qui sont assis à de nombreuses intersections d'identité, moi y compris, l'Église peut impressionner que nous sommes indignes d'être pleinement enveloppés par la chaleur et la protection de la foi.

Grandir comme une femme lesbienne noire dans une église qui a célébré ma noirceur mais a condamné ma bizarrerie, et même ma femme, ressemblait à une contradiction trop lourde à porter. J'ai appris à appartenir à l'arrière-plan – dans le chœur et la salle de communion – mais jamais à la chaire. Pendant tout mon temps dans l'église, je n'ai jamais eu de pasteur ou de pasteur queer. Quiconque était ouvertement gay, lesbien ou queer a été évité, a demandé à se cacher ou n'a toléré que parce qu'ils étaient musiciens. Pour mon bien-être, j'ai réalisé que je devais me retirer de cet environnement d'exclusion à la recherche d'acceptation et de libération complètes.

Et pourtant, la foi ne m'a jamais abandonné, surtout dans mon combat pour appartenir. Cela a continué à me rappeler – pas dans les espaces qui m'avaient fait du mal, mais à un lieu de véritable acceptation et d'amour inconditionnel. J'ai eu la chance de trouver une église qui embrassait tout mon moi. En 2024, j'ai pu créer le changement que je voulais voir dans le monde et je suis devenu ordonné dans l'Église unie du Christ, faisant de moi la première femme queer noire à avoir cet honneur.

J'ai récupéré ma foi, pas seulement pour moi, mais pour tous ceux qui avaient été chassés ou raconté par certaines parties de leur identité n'appartenaient pas à la salle. Je me tiens sur les épaules de leaders audacieux et brillants, comme l'évêque Yvette Flunder et le révérend Canon Kelly Brown Douglas, qui ont montré par exemple à quoi peut ressembler une foi libérée. Leur courage est mon héritage, m'appelant dans un présent et un avenir où la plénitude de notre identité est reconnue et célébrée.

La foi a toujours été et est toujours une force révolutionnaire. C'était le rythme cardiaque du mouvement des droits civiques, l'épine dorsale de chaque mars, la protestation et la demande de justice raciale. Mon espoir est de le voir mener une nouvelle charge pour l'égalité LGBTQ +.

Pour la communauté queer noire que je sert, je me souviens de Galates 3:28, qui a été cité dans le discours de « I Dream » de Martin Luther King Jr.: il n'y a ni juif ni grec, il n'y a ni lien ni libre, il n'y a ni homme ni femme: car vous n'êtes pas tous en Jésus-Christ.

L'église continue d'avoir plus de travail à faire. Il doit dépasser la tolérance et entrer dans l'amour radical et le soutien vocal. La «tolérance» est loin d'être une véritable acceptation – elle ne peut pas réparer les blessures causées par des siècles d'exclusion. L'église doit évoluer – nos espaces de foi doivent être plus que des sanctuaires. Ils doivent être des centres de changement.

L'histoire noire est vivante – elle reste un appel à l'action. Cela nous rappelle que nous venons d'une lignée de personnes qui ont fait face à des chances impossibles mais ont toujours augmenté. La foi, à la base, est le partenaire de notre histoire dans la résistance. Il alimente notre activisme, nourrit nos esprits et nous oblige à rêver d'un monde où l'amour est la voix la plus bruyante.

Notre travail n'est toujours pas fait. Amos 5:24 dit: « Non, non, nous ne sommes pas satisfaits, et nous ne serons pas satisfaits jusqu'à ce que la justice se déroule comme des eaux et de la justice comme un puissant ruisseau. » Ce mois d'histoire noire, je nous invite tous à faire avancer la foi de nos ancêtres. Cette foi démonte l'oppression et construit un pont vers un avenir où tout le monde appartient. Laissez la foi de nous montrer qu'il y a de l'amour dans la libération.

Rochelle « Shelley » Washingtonest le directeur des services de l'initiative d'anomalie normale. Shelley plaide pour l'autonomisation communautaire, en transition d'une carrière de 20 ans en éducation. Inspirée par son implication dans le programme d'anomalies normales, Project Liberate Cohort 3, elle a fondé Be OWT Ministries, un organisme sans but lucratif axé sur la littératie financière et l'allocation des ressources pour les communautés mal desservies. Shelley est une passionnée de foi qui éduque, équipe et encourage les gens à vivre le divin. Shelley Washington a été la première femme queer noire à être ordonné à St. Peter United en 2024.