La lutte pour décoloniser l’identité queer

Je veux que les jeunes deviennent curieux de ces phrases : « Pas de relations charnelles, pas de sodomie, pas de grossière indécence, pas de sodomie. »

Ces mots, que beaucoup de gens ne comprennent même pas en anglais, ont empêché les personnes LGBTQ+ de vivre leur vie, de se marier, de changer de sexe et simplement d’exister sans crainte d’être punies. Ces paroles ont provoqué des divisions au sein des familles, mis fin à des amitiés et fait que d’innombrables personnes se sont vu refuser l’accès au logement, aux soins médicaux et aux opportunités d’emploi. En tant que militante, je me considère chanceuse d’avoir la chance de vivre et de travailler au sein de la communauté queer en Afrique, ainsi que d’avoir l’opportunité de visiter d’autres régions du Pacifique. Cependant, ce que je trouve intéressant, c’est qu’à travers ces deux régions, il existe une histoire commune des lois qui touchent les personnes queer dans tous ces contextes, qui remonte à l’impact de l’impérialisme.

Ces lois néfastes adoptées pendant la colonisation ont été héritées par nos législateurs pressés d’inaugurer l’indépendance. Toutes ces années plus tard, ils restent le langage chargé utilisé pour intimider et contrôler les identités queer. Ma politique autour de l’objectif de libération queer est la décolonisation de ces domaines linguistiques. Je crois que tant que ces lois existent, l’oppression perdure.

L’anti-LGBTQ+ est profondément enracinée dans le langue elle-même qui impacte notre existence même, un héritage étranger à nos terres. Dans le Pacifique, par exemple, les familles Pasifika précoloniales ont depuis longtemps inclus, reconnu, célébré et nommé les personnes queer :māhū, vakasalewalewa, palopa, fa’afafine, akava’ine, fakafifine et des noms similaires auxquels nous appartenons. Le langage occidental contextualisant l’identité queer ne peut se limiter à ces petites cases. Le terme MVPFAFF vise à déconstruire les limites imposées à nos identités.

Ces termes précoloniaux dépassent certaines des limites des notions occidentales de l’acronyme LGBTQ+. C’est pour cette raison que nous devons revenir à un langage qui réhumanise notre existence.

Ces systèmes oppressifs de punition et d’incarcération sont également enracinés dans des récits qui n’ont jamais existé. Il est important de se rappeler que bon nombre des systèmes, des cadres et des préjugés utilisés pour punir ou incarcérer les personnes queer ont été introduits par des lois coloniales qui ont également introduit des systèmes policiers et pénitentiaires. L’Ouganda précolonial fait partie de ceux qui regorgent d’histoires sur notre existence. Le mudoko dako, par exemple, a été adopté par les Langi. Cela a été accepté comme quelque chose avec lequel vous êtes né ; être un mudoko dako était un privilège rare et envié par beaucoup. Ils n’ont pas été emprisonnés, ni considérés comme pervers ou illégaux. Cependant, cette perception a été renforcée de manière néfaste par les lois, les systèmes, les préjugés et les phobies coloniales oppressives qui ont contribué à déshumaniser les peuples autochtones.

Les dommages causés par la colonisation étaient si tangibles dans le passé qu’ils ont eu un impact sur l’identité et la liberté de mouvement, d’expression et de connaissance. Son héritage est aujourd’hui moins tangible mais tout aussi néfaste, avec les systèmes, les lois et les institutions que nous attribuons pour continuer à perpétuer un récit qui viole l’identité autochtone et queer.

L’homophobie, la transphobie et la haine ont été introduites sur nos terres. Malgré cela, nous, les individus queers, avons existé à travers le temps et continuerons d’exister.

Nous devons défendre activement et intentionnellement les droits de notre humanité. Mobilisez-vous, protestez et récupérez des mots qui redonnent du pouvoir au cœur de notre unité.

Trinah Kakyo est un activiste basé en Ouganda et fondateur du Projet Kakyoun espace pour les créatifs queer.

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