Mariages lavande : ce que les unions et les relations queer peuvent nous apprendre sur l'amour et la sécurité

Historiquement, les mariages lavande font référence à des unions – souvent entre deux personnes LGBT+ consentantes – formées comme un moyen de dissimuler une attirance pour le même sexe dans une société où être ouvertement queer pourrait signifier l’ostracisme social, la ruine de carrière ou même la criminalisation.

Surtout, ils n’étaient pas sans amour. Au contraire, il s’agissait de liens de protection et de sécurité entre deux personnes confrontées à la réalité des préjugés et de la discrimination de la société et de la politique.

Les mariages lavande peuvent être confondus avec les mariages à orientation mixte, mais il existe une différence : dans les mariages à orientation mixte, les partenaires ont des orientations sexuelles différentes les unes des autres. Cela ne veut pas dire que ces relations n’ont pas de sens : de nombreux couples réussissent bien sans partager la même orientation.

Mais les mariages à la lavande font-ils réellement leur retour ? La réponse est compliquée. Même si les progrès sociaux ont rendu la vie queer plus visible, nombreux sont ceux qui craignent encore de sortir du placard en raison de pressions sociales, religieuses, culturelles et politiques.

Les racines des mariages lavande

Nulle part ailleurs les mariages de lavande n'étaient plus visibles qu'au cours de l'âge d'or d'Hollywood (années 1930-60), lorsque le Code de production cinématographique – connu sous le nom de Hays Code en l'honneur du président de l'Association des producteurs et distributeurs de films d'Amérique de 1922 à 1945 – imposait des restrictions sur « l'immoralité » et exigeait que les stars maintiennent une image soigneusement construite.

Par exemple, le film de 1933 Reine Christine dépeint une reine androgyne qui partageait un baiser avec une autre femme. Si le film était sorti un an plus tard, l'image androgyne et le baiser auraient dû être supprimés pour se conformer au Hays Code.

Des exemples notables à Hollywood incluent l'acteur Rock Hudson, dont le studio aurait orchestré un mariage pour protéger sa vie privée du contrôle du public, et l'actrice de théâtre Katharine Cornell, dont le mariage avec le réalisateur Guthrie McClintic était largement considéré comme un partenariat de convenance qui leur permettait de vivre de manière plus authentique en privé.

Plus tôt encore, l'idole du cinéma muet, Rudolph Valentino, avait fait l'objet de spéculations sur sa sexualité et aurait conclu des mariages qui lui offraient une protection face aux attaques des tabloïds.

Pour ces célébrités, les mariages lavande n’étaient pas seulement une question de survie dans une époque hostile, mais aussi un moyen de conserver l’accès à leur carrière, à leur public et à leur influence culturelle.

La censure queer aujourd'hui

Il n’est pas surprenant que les mariages lavande soient revenus dans le débat public, étant donné que des préoccupations similaires concernant la censure queer se manifestent actuellement.

À l’envers 2 (2024) aurait supprimé un personnage transgenre pour éviter une réaction internationale, tandis que Élio (2025) aurait également effacé le sous-texte queer du montage final du film.

La censure de la culture queer est en hausse alors que les mouvements politiques et sociaux s’attaquent directement à la communauté LGBTQ+. Les exemples incluent les politiques de censure des livres, l’exclusion de l’art queer et la montée de la violence contre les spectacles de drag.

Ces réalités ont été illustrées de manière poignante dans le film pakistanais de 2022 Pays de la joiequi capture le chagrin et le danger de vivre de manière inauthentique lorsque les liens familiaux, la sécurité sociale et les sanctions politiques sont en jeu.

Des histoires similaires font surface dans la vraie vie. En 2024, Personnes a dressé le portrait d'une grand-mère de 90 ans qui s'est révélée bisexuelle après la mort de son mari, révélant que leur union de 63 ans avait été un mariage lavande de protection mutuelle.

Un autre Personnes L'histoire suit une femme élevée dans une communauté mormone conservatrice qui a épousé un homme pour se conformer, pour ensuite faire son coming-out à 35 ans et renouer avec son premier amour.

Même aujourd’hui, les couples négocient ces dynamiques de nouvelles manières : Business Insider a récemment mis en lumière un homme gay et une femme hétérosexuelle qui se sont mariés non pas pour se cacher mais pour redéfinir l'amour selon leurs propres termes, tout en rejetant l'étiquette de « mariage lavande ».

La pression pour passer pour hétérosexuel – que ce soit en se mariant, en sortant ou en voyageant avec des amis de sexe opposé – reste une stratégie de sécurité pour de nombreuses personnes queer à travers le monde.

Lavande et lesbiennes

Le symbolisme de la lavande lui-même a une résonance particulière dans la culture lesbienne. Tout au long du XXe siècle, la couleur est devenue une référence codée aux femmes qui aimaient les femmes, à la fois stigmatisante et fédératrice.

Au cours de la « peur de la lavande » des années 1950, le gouvernement américain a licencié et persécuté les lesbiennes et les homosexuels occupant des emplois fédéraux sous couvert de « risques pour la sécurité ».

Mais la lavande a également été récupérée comme un symbole de solidarité et de résistance. Les premières féministes lesbiennes ont incorporé la lavande dans les marches, les ceintures de protestation et l'art, l'utilisant comme un moyen d'affirmer leur présence et leur fierté dans une culture qui exigeait l'invisibilité.

L’impact de la dissimulation

Les recherches universitaires montrent systématiquement que la dissimulation de l’orientation sexuelle reste répandue. Une étude mondiale de santé publique réalisée en 2019 estime que 83 % des personnes lesbiennes, gays et bisexuelles dans le monde cachent leur orientation à la plupart des gens dans leur vie.

Des recherches menées à Hong Kong ont montré que la dissimulation augmente la solitude et diminue le sentiment d'authenticité, ce qui a un impact direct sur le bien-être.

Au Canada, une étude réalisée en 2022 auprès de professionnels de la santé LGBTQ+ a révélé comment la dissimulation de son identité façonne les décisions quotidiennes concernant la divulgation, produisant souvent du stress et des conflits internes dans les milieux professionnels. Les personnes bisexuelles déclarent souvent cacher leur orientation pour éviter la stigmatisation de la part des communautés hétérosexuelles et queer.

« Passer » pour hétéro est souvent une stratégie de survie façonnée par la stigmatisation, avec des conséquences durables sur l’identité, les relations et la santé. Les mariages lavande nous rappellent que la vie des queers a toujours été façonnée par la tension entre résistance et survie. La visibilité elle-même peut être un acte de défi, que ce soit sur un écran de cinéma, lors d'une marche ou dans la vie quotidienne.

Cependant, la visibilité comporte des risques réels : éloignement de la famille, discrimination ou réaction sociale, sanctions politiques ou menaces pour la sécurité personnelle. Dans le même temps, la dissimulation a souvent été un choix pragmatique visant à préserver la dignité, les moyens de subsistance et la communauté.

Redéfinir le mariage et le partenariat

Ces histoires et exemples contemporains révèlent que le mariage et le partenariat n’ont jamais été une solution universelle.

Pour les personnes queer, les unions peuvent se construire autour de la protection, de l’amitié, de la parentalité, des finances ou d’une parenté choisie, tout autant que de la romance ou du désir. Les appeler tous « mariages de lavande » risque de simplifier à l’extrême les façons complexes dont les gens créent l’amour et la survie.

Le mariage moderne n’est pas uniquement lié à la tradition ; il est défini par les personnes qui le construisent et par les choix qu'ils font pour équilibrer sécurité, authenticité et résistance dans un monde qui apprend encore à les accepter.

Cette double signification – la lavande à la fois comme dissimulation et comme résistance – contribue à expliquer pourquoi le terme continue de résonner aujourd’hui, alors que les universitaires, les militants et les communautés revisitent ces mariages non seulement comme des compromis personnels, mais comme le reflet d’une homophobie plus large et d’une police genrée qui continuent de partager l’histoire queer.

Gio Dolcecore est professeur adjoint de travail social à l'Université Mount Royal.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lisez l'article original.