D'innombrables mythes et légendes tourbillonnent autour de la papauté, du diadème papal portant le signe supposé du diable au tristement célèbre banquet de châtaignes. Ce dernier a été récemment représenté dans la série Showtime 2010 Les borgias, Suivant la famille Borgia, Rodrigo de Borja (joué par Jeremy Irons) devient le pape Alexander VI. Une autre scène de la mythologie papal se déroule dans l'épisode pilote de la série. Peu de temps après avoir été élu dans Conclave, le nouveau pape se trouve sur une chaise où, à la surprise des téléspectateurs (et, en supposée, les mains froides), les Saintes génitales sont inspectées pour s'assurer qu'Alexandre est biologiquement masculin.

La légende du Sedes Stercoraria, Ou la chaise de fumier, est l'un des nombreux écrits au cours des siècles par de nombreuses sources. Mais pourquoi Cette légende a-t-elle été racontée et popularisée, même à l'ère moderne? Entrer Johannes Anglicus ou le pape Joan, la première et la seule femme à devenir pape.

Aucun des innombrables mythes tourbillonnant autour de la papauté n'a capturé l'imagination populaire comme le pape Joan. Une femme brillante qui est devenue l'évêque de Rome au IIIe siècle, son secret a été démêlé le plus spectaculairement. Elle est entrée dans le travail lors d'un cortège public et serait décédée au milieu du choc de la foule.

Pour ne pas dire que les papes (et autres ecclésiastiques de haut rang) étaient des personnes verticales. Le pape Alexandre VI a publiquement légitimé quatre de ses enfants après être devenu le pape. Mais Joan était transgressive à bien des égards: un hors-la-loi de genre et un prodige intellectuel, une représentation de la connaissance interdite qui renverse une hiérarchie entièrement masculine. Il n'est pas étonnant que la légende ait refusé de mourir, même si les historiens professionnels ont prononcé sa pure fiction pontificat depuis des décennies.

Les listes officielles du Vatican insistent sur le fait que chacun des 266 Pontifes a été un homme. Pourtant, à partir du milieu des années 1200, un nom mystérieux – Ioannes anglicusplus tard reflété en tant que «pape Joan» – a soudainement fleuri dans les chroniques européennes, serré entre les papes du 9ème siècle Leo IV et Benoît III. La première mention vient du frère dominicain Jean de Maililly, qui a glissé une courte anecdote sur une femme-pape dans son Chronica universalis mettensis au début des années 1200. Environ deux décennies plus tard, Martinus Polonus (Martin d'Opava) a copié et embelli l'histoire dans son très populaire Chronique pontificum et impératorumlui donnant des jambes qui traverseraient le monde chrétien pendant des siècles.

Le compte de Martin a fourni l'échafaudage que les conteurs ultérieurs drapaient des détails lurides. Dans la version standard, Joan était un prodige saxon ou anglais éduqué à Athènes. Plus tard, elle a enfilé le costume ecclésiastique masculin, a séduit Rome avec son intellect et a été à l'unanimité élu le pape comme «John VIII». Sa chute est survenue deux ans plus tard lorsqu'il roulait dans une procession solennelle, elle est entrée en travail et a livré un enfant dans une rue romaine. La mère est décédée – du choc, de la lapidation ou de la disgrâce, selon qui est révélateur – et le nourrisson peu de temps après. Des guides médiévaux ont juré de futurs papes évité de cette voie comme la peste, détournant la gauche sur ce qui a été surnommé via Sacra ou «The Sacred Way», gagnant plus tard le surnom «évité la rue».

Pour un lecteur du XIIIe siècle, l'histoire se sentait étrangement plausible. L'Europe était inondée d'histoires miracles, d'exemple moral et de récits déguisés. Une pontife féminine a plié trois motifs populaires en un seul paquet sensationnel: le penchant de Dieu pour la surprise, le péril de l'ambition incontrôlée, et une éventuelle fouille à l'hypocrisie de bureau (quelle entreprise avait Rome en laissant une femme grimper ainsi que des femmes contre les femmes jouant un rôle actif et influent dans l'église.

Les légendes restent rarement entre les lignes de parchemin. Dans les années 1400, Joan s'était projetée sur les murs de la cathédrale, les bustes de marbre, les illustrations marginales et même les cartes à jouer. Ironiquement, les œuvres d'art ont aidé à fossiler l'histoire tout comme les érudits émergents ont commencé à remettre en question le mythe du pape féminin. Après tout, une fois les gens voir Une chose, ils répugnent rarement à le voir.

Les premiers grondements de doute ont fait surface à la fin du XVe siècle, avec des chercheurs comme Aeneas Silvius et Platina remettant en question la chronologie du règne de Joan. Alors que la réforme protestante se déroulait au XVIe siècle, les critiques ont déclaré le mythe pop dess d'un frottis protestant pour discréditer Rome. Bien que les archives officielles ne montrent aucune preuve, plusieurs érudits et critiques protestants de l'Église ont utilisé le récit de Joan comme exemple de la corruption de Rome. Aujourd'hui, pratiquement tous les médiévalistes académiques appellent le règne du pape Joan une légende urbaine papale. Aucun enregistrement ne note un interrègne, avec des chartes papales et des lettres fonctionnant bien de Leo IV à Benoît III. La rue a déclaré que pour accueillir sa disparition n'a acquis son surnom inquiétant qu'après la propagation de la légende. Même le célèbre «trône de testicule» sur lequel de nouveaux papes ont prouvé que leur maleness s'est avéré être une chaise latrine romaine réutilisée mal interprétée par les chasseurs de potins.

Pourtant, avec chaque démystification savante, les films, les romans et les théories ressuscitent Joan.

Alors, pourquoi une histoire réfutée trouve-t-elle des siècles de sol fertiles? Parce que les symboles peuvent – et souvent faire – des faits. Aux réformistes catholiques, Joan incarne l'espoir de l'ouverture de l'Église à ses fidèles les plus marginalisés. Pour les féministes, elle est une parabole édifiante de plafonds en verre déguisés en naves voûtés. Les lecteurs queer aperçoivent sa subversion croisée une silhouette proto-trans ou non binaire survivant dans le bastion pour la plupart des hommes du Patriarche. Même les amateurs de tarot peuvent lire la carte de la grande prêtreuse (anciennement La Papesse) En tant que sagesse féminine divine cachée sous les titres du patriarche. Le mythe de Joan se poursuit même jusqu'au XXIe siècle. Le roman le plus vendu de Donna Wollfolk Cross en 1996 sur le légendaire Popess a recadré le conte comme une fiction historique stimulante; L'adaptation cinématographique allemande 2009 a ajouté du grain.

Que Joan ait vécu ou non, elle vit comme de l'espoir et de la protestation.

Éliminez les mitères et les manuscrits, et le pape Joan se trouve comme un baromètre exquis du désir culturel. Elle mesure à quel point l'imagination médiévale voulait tester l'invulnérabilité papale, à quel point les critiques modernes sérieusement les plus tôt ont envie de munitions, et à quel point le public passionnément moderne a faim d'héroïnes qui cassent le verre – ou le marbre dans ce cas – des sceins. Que les historiens ne peuvent pas la placer dans les salles en marbre du Vatican sont moins importantes que les questions qu'elle garde en vie: qui peut parler pour le divin? Qui peut décider qui parle? Et quelles histoires, réelles ou rumeurs, inventerons-nous à côté de l'ouverture de ces portes sacrées un peu plus large? Jusqu'à ce que l'église ordonne des femmes (et peut-être même après), attendez-vous à ce que Joan garde des guides touristiques obsédants et soit découvert à travers des podcasts et des publications sur les réseaux sociaux.

Les légendes, comme la foi, perdurent où se termine les preuves et la possibilité commence.

Marie-Adélina de la Ferrière est le rédacteur en chef de la communauté pour EqualPride, la publication de My Gay Prides. Elle a obtenu une maîtrise en histoire mondiale de SUNY Brockport, spécialisée dans l'histoire européenne.