La lutte pour reconquérir l'autonomie du mouvement bispirituel

La lutte pour reconquérir l'autonomie du mouvement bispirituel

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Pendant des siècles, les personnes bispirituelles ont été victimes de violence et d’assimilation. Aujourd’hui, des militants bispirituels de tous les États-Unis se rassemblent pour revendiquer leur autonomie et préserver leur héritage.

La bispiritualité est un symbole de l’identité spirituelle et culturelle contemporaine des peuples autochtones. Elle trouve ses racines dans un terme anishinaabe signifiant la coexistence harmonieuse des énergies féminines et masculines chez une personne. Né dans les années 1990 grâce à la sagesse de l’aînée Myra Laramee (Crie), le terme a remplacé une étiquette péjorative et colonialiste, mettant en lumière un concept profondément ancré dans l’histoire autochtone bien avant l’arrivée des colonisateurs européens.

Les personnes bispirituelles sont honorées au sein des communautés autochtones. Elles sont souvent louées pour leur capacité à voir et à résoudre les problèmes à travers une perspective féminine et masculine. Nombre d’entre elles étaient tenues en haute estime en tant que gardiennes des traditions, contrices et guérisseuses.

L’identification comme bispirituelle est différente du terme occidental « non binaire », qui décrit une personne qui ne s’identifie pas exclusivement comme un homme ou une femme. En tant que terme sacré et propre aux peuples autochtones, il ne s’agit pas d’une identité que les non-autochtones devraient adopter ou revendiquer.

La bispiritualité transcende l’identité sexuelle ou de genre. Elle englobe une intégration holistique de l’identité spirituelle et du rôle sociétal enraciné dans la sagesse et la tradition autochtones. Comme toute personne s’identifiant comme LGBTQ, les personnes bispirituelles sontpas monolithique.

Mais la bispiritualité est plus qu’une identité : c’est un mouvement qui vise à renverser les effets profonds et néfastes de la colonisation.

Nous avons été inspirés à écrire cet article pour mettre en valeur l’esprit révolutionnaire de joie face à la violence extrême anti-queer et anti-autochtone. Nous voulions contribuer, même de façon modeste, à garantir que l’indigénéité et la nuance de joie face au deuil soient commémorées et valorisées.

Les États-Unis doivent remettre en question leur héritage colonial néfaste, faire entendre la voix des personnes bispirituelles et respecter leur autonomie. Le Congrès devrait faire le premier pas pour réparer les torts du passé en adoptant une loi sur la liberté de parole et de réunion.Projet de loi 1723 du Sénat et projet de loi 7227 de la Chambreétablissant une commission fédérale dédiée à la justice raciale et à la guérison des peuples autochtones.

Les États-Unis ont une longue histoire de tentatives de tuer, d'expulser ou d'assimiler les peuples autochtones.15 millions Les peuples autochtones vivaient en Amérique du Nord avant l'invasion des colons. Au tournant du XXe siècle, moins de238 000 Les peuples autochtones sont restés. Cette campagne d'extermination à grande échelle des communautés autochtones comprenait des actions du gouvernement américain visant à exterminer la culture autochtone.

Un exemple en est l'assimilation forcée par le gouvernement américain d'environ60 000 Enfants autochtones enpensionnats de 1819 à 1969.

Ces écoles ont promu des valeurs hétéronormatives et suprémacistes blanches à travers des cours axés sur le travail manuel et les métiers tels que la forge, l'agriculture et la couture pour rendre les étudiants autochtones plus commercialisables dans la société américaine. Les enfants autochtones n'étaient pas autorisés à utiliser leurs propres langues, noms, coupes de cheveux ou vêtements, et il leur était interdit de pratiquer leur religion et leur culture.punition sévèrey compris la famine, les châtiments corporels et l’enfermement s’ils tentaient de pratiquer leur propre culture.

Aujourd'hui, une nouvelle génération d'activistes bispirituels, dontIndizhinikaaz de Giiwedin,Cléopâtre TataBeleetGéo Socomah Neptuneutilisent les plateformes de médias sociaux pour amplifier les voix autochtones, promouvoir la revitalisation culturelle et favoriser la joie et l'acceptation. Par leur plaidoyer, leur art et leur activisme, ils récupèrent de l'espace pour les systèmes de connaissances autochtones et remettent en question les structures oppressives qui cherchent à marginaliser et à effacer les identités autochtones. Pendant ce temps, des organisations comme la Native Justice Coalition du Michigan utilisent leur plateforme pour la justice sociale et raciale pour les autochtones et ont établi uneProgramme bispirituel décoloniser les rôles et les identités de genre dans les communautés autochtones.

Les défenseurs, créateurs et organisations bispirituels façonnent la nouvelle génération d’activistes et de connaissances sur Internet tout en considérant comme sacrés leur propre joie et leur pouvoir. En disant la vérité au pouvoir, ils continuent de façonner notre monde pour qu’il soit plus inclusif en matière de droits humains.

Abbaye de Koenning-Rutherford est titulaire de la bourse Aryeh Neier à Human Rights Watch. Bria Nelson est un chercheur et défenseur américain des droits de l'homme à Human Rights Watch.


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